Культурология. Статьи Опции

[Александр Вакуров]

Культрологические статьи


ЗНАЧЕНИЕ СМЕХА В КУЛЬТУРЕ

Редкозубова О.С.

.: Дата публикации 02-Декабря-2008 :: Просмотров: 517 :: Распечатать данную статью :: Распечатать все статьи:.

Редкозубова Ольга Сергеевна
Тамбовский государственный университет имени Г.Р. Державина

Аннотация: в статье рассматривается значимость и функциональные особенности смеха в культуре и смеховой культуры, представленную в обрядово-зрелищных формах, словесных произведениях и фамильярной речи.

Ключевые слова: смех, смеховая культура, обыденность, фамильярность, студент.

Необходимость изучения многообразных форм человеческой жизнедеятельности делает важными исследования форм проявления смеха в ней. Следуя традициям ее изучения М.М. Бахтиным, отметим, что он представлял смеховую культуру как сплав трех составляющих: обрядово-зрелищных форм, словесных произведений и фамильярной речи, противостоящих официальной идеологии эпохи; все эти составляющие, по сути, представляют собой особые формы хранения и передачи информации о социокультурных ценностях.

Одновременно с этим, смех можно рассматривать как понимание того, каким образом можно решить данную проблему и найти выход из ситуации. То есть, смех есть реакция на проблему, легко разрешимую и не представляющую непреодолимой опасности. В студенческой жизни это часто встречается: студенты, пытаясь скрыть свою неготовность к занятиям, прибегают к смешным ситуациям, анекдотам и просто выходят из неловких и каверзных ситуации посредством смеха.

В силу этого особые свойства человека, обладающего пониманием, значительно больше, чем знания, это природные свойства личности, наделенной чувством юмора. Известно, что можно знать шутку, но не понимать ее: в силу этого, в основе смеха лежит нечто большее, чем только знание. Смех, таким образом, должен определяться через принципиально иную категорию, которой, собственно, и является категория понимания.

Многочисленные исследования смеха демонстрирует принадлежность его к ряду исторически выработанных и регламентированных форм социального действия, представляющих свои мировоззренческие ориентиры и культурные ценности. Это положение дает основания для выделения особой смеховой культуры, т.е. части общечеловеческой культуры, рассматривающей действительность сквозь призму смеха и комического.

Понимание является творческим процессом - приращение нового знания предполагает созидательную работу мышления, рефлексию и планирование, умение найти нечто общее в разнородных явлениях. На том же принципе основан и смех - единство процессов остроумия и творчества.

Важной характеристикой смехового понимания является биологичность. Михаил Бахтин говорит о понимании как о сочетании двух сознаний. При этом всякий объект познания проявляется как нечто персонифицированное: «Мертвая вещь в пределе не существует, это - абстрактный элемент (условный); всякое целое (природа и ее явления, отнесенные к целому) в какой-то мере личностно». Собственно в этой диалогичности понимания и коренится общепринятый тезис, согласно которому можно смеяться только над человеком и человеческим; смех существует только в диалоге личностей.

Понять адекватно любой культурный текст (в широком значении) - значит понять его контекст - исторический, религиозный, моральный, политический, научный и т.д. Ученый В.В. Ильин пишет, что понимание «связано с таким приобщением к смыслам человеческой деятельности, когда сознание начинает резонировать в вещах, а вещи выступают как вещание, раскрывая свой смысловой потенциал, удостоверяемый культурно-историческим, социальным опытом». Именно поэтому, хотя юмор и является общим достоянием человечества, его специфические проявления, например, национальные или профессиональные невозможно понять без предпонимания социальных и культурных смыслов, на которых он основан. Трудно понять студенческий юмор, ни живя и ни вращаясь в университетской жизни.

На основании всего можно сделать вывод о том, что смех является специфическим выражением понимания.

В условиях формирования информационного общества актуальной исследовательской проблемой становится вопрос о сущности, механизмах, возможностях и пределах взаимопонимания. Чрезвычайно важны эти позиции в студенческой среде. Смех и смеховая культура, прежде всего - коллективное понятие и занятие, в которую они (студенты) включаются при всяком удобном случае; по своей природе смеховая культура является ярко выраженным социокультурным явлением, выполняющим коммуникативную функцию. Коммуникация в студенческой среде чрезвычайно насыщенная. Так как молодежный возраст – это возраст общения, новых знакомств, обретение друзей и различных эмоций.

Цель студенческого взаимодействия - взаимопонимание, единые и согласованные действия всех членов общества. Для человека, включенного в общий процесс достижения цели, смех будет символом приятия и единения; для того, кто невольно тормозит этот процесс, ввиду чрезмерной педантичности, глупости и т.д., смех будет выражением неприятия и своеобразной, но действенной попыткой перевоспитания.

Смех и его разнообразные виды, как в условиях различных культур, так и в рамках одной культуры или социума несут некоторую информацию, сопровождаются определенными знаками, имеющими значения и смыслы, которые расшифровываются и принимаются или отвергаются окружающими. Это дает основание говорить о смехе как коммуникативном процессе, в ходе которого устанавливается (или не устанавливается) взаимопонимание между субъектами коммуникации.

Анекдот, остроту, шутку и т.п., что вызывает смех или улыбку, можно назвать объектом смеха. Коммуникантов, участвующих в смеховом процессе, т.е. шутников, пытающихся вызвать смех, и их слушателей, принимающих или не принимающих шутки, – субъектами смеха. В некоторых случаях объект и один из субъектов смеха могут совпадать, например, клоун, пытающийся вызвать смех над собой. Между субъектами смеха устанавливаются отношения понимания (взаимопонимания), когда они включены в единое смысловое поле, позволяющее им примерно одинаково истолковать заложенный в объекте смеха или приписанный ему смысл. Поскольку понимание всегда субъективно, ибо определяется индивидуальным полем смыслов, не вполне совпадающим с общим смысловым полем, возможна множественность и даже альтернативность пониманий как следствие осмысления объекта смеха различным образом, в частности, в различных социокультурных традициях, нравственных нормах, идеологических клише и т.д. Поэтому рискнем утверждать, что понимание объекта смеха всегда имеет место, поскольку субъект всегда приписывает той или иной смысл объекту смеха.

Объект смеха, сам смех и его характер определяются в целом социально-культурными условиями, задающими некоторое смысловое поле, в рамках которого осуществляется понимание объекта смеха.

Одно и то же явление может быть очень смешным в одной культурной эпохе и не быть таковым – в другой. Нынешние читатели очень удивляются, узнавая, что современники Пушкина весело смеялись над фразой в "Евгении Онегине": "На кляче тощей и косматой сидит форейтор бородатый", и приходится долго растолковывать, что же здесь смешного, кто такой форейтор и почему он был бородатым, хотя таковым быть не должен (расписать, в чем дело) В различных социальных группах или разных социально-исторических условиях также имеют место неодинаковые смеховые реакции на объект смеха, а порой выявляются различные, в том числе не смешные, уровни понимания смешной ситуации. Примером может служить типичный образ студента, который пришел на зачет или экзамен не подготовленным. Свое незнание студент может вуалировать эпатажной одеждой, видимостью тяжелой болезни, страдальческим рассказом о чрезвычайно бедственном положении семьи и мн. др. В том случае, если он проведет экзаменатора своими экзерсисами, то в поле зрения смеха попадает именно последний, а удачливый «ловкий» студент приобретает ореол «ловкача», который «обвел» его «вокруг пальца».

После этого, студент может смеяться в одиночестве, вспомнив выигрышную для себя ситуацию, или прочитав анекдот, или увидев некий другой объект смеха. Однако и в этом случае налицо коммуникация и процесс понимания и взаимопонимания по поводу объекта смеха. Во-первых, смысловое поле студента сформировалось под влиянием общепринятых смыслов и продолжает испытывать их воздействие. Во-вторых, в объект смеха, например, в прочитанный анекдот, заложен некоторый смысл его создателем. В-третьих, студент, приписав определенный смысл воспринимаемому объекту смеха, понял его. В-четвертых, в случае совпадения приписанных объекту смеха смыслов достигается взаимопонимание, хотя один из субъектов ( мы говорим о студенте)может находиться в другом месте.

История исследования конкретных критериев смеха, смеховой культуры, внутренних компонентов внутри ее, длительны и различны. Так, конкретные измерения, согласно которым сфера смешного раздваивалась, были: радость и торжество у бороро, целенаправленность и бесцельность у Аристофана, наличие или отсутствие вкуса у Цицерона. Смех, тесно связанный с биологической природой человека (вульгарной и беспричинной телесной радостью, обжорством, пьянством, распутством) противостоял смеху культурному: цивилизованному, целенаправленному, отточенному и разумному.

Сама сущность смешного, и собственно, смех есть реакция на что-то, победа над неким состоянием, что имеет древнюю дочеловеческую эмоционально-аффективную природу. В большинстве случаев это реакция на страх, где сам смех раздается как завершение состояния страха (все просто, а я боялся – (смех). Такая реакция присутствует во всех культурах и рассматривается как психофизиологическая его константа. Смех впервые раздается над поверженным врагом: это символ победы не только над противником, но и над страхом за свою жизнь. Этот победный смех является сигналом для членов племени, показывающим, что опасность миновала. Важно также отметить, что смех, прежде всего, является компенсацией именно ощущения страха - как индивидуального, так и коллективного; неслучайно смех часто звучит как реакция на отступивший страх.

На подобном принципе основана эффективность смеха в разрешении межличностных конфликтов; при этом смеховая разрядка часто играет первостепенную роль в преодолении кризисных ситуаций. Ролевые конфликты, особенно возникающие внутри семьи, создают напряженность. Шутка может помочь нам дать выход своим чувствам.

В первобытном обществе и, отчасти, в средневековом и ренессансном карнавале смех играл важную рекреативную роль: человек отдыхал от забот и проблем, от давления общественных норм, традиций и регламентации. Ритуалы и обряды существовали, в большей части, в особом, праздничном времени, четко отграниченном от времени трудового. Досуговый характер обрядов позволял отвлечься от каждодневных трудов, дать отдых, как телу, так и рассудку. Важнейшим из механизмов праздничной релаксации являлся смех. Подобная функция заложена уже в физиобиологических его основах - смех стимулирует выделение организмом эндорфинов, которые обладают специфическими наркотическими свойствами, притупляющими ощущения физической и духовной боли". Компенсация в данном случае выполняет защитную роль: не случайно то, что смех с успехом применяется в лечении, а также при оказании психологической помощи тяжело или неизлечимо больным людям. Защитную роль выполняет и черный юмор, связывающий смех и смерть: появившиеся несколько десятилетий назад шутки, связанные со СПИДом и взрывом в Чернобыле, в последние годы - с терроризмом, при всей их этической нежелательности психологически оправданы - они помогают справиться с угрозами и фобиями современного мира для налаживания нормальной каждодневной жизни.

На празднике часто звучит «беспричинный смех» - это ликующий смех человеческого здоровья, переполненности жизненными силами, радости существования, характерный, прежде всего, для детского мировосприятия или юности, наполненной новыми, сильными чувствами. Смысл и эмпирические причины такого смеха действительно трудно найти и строго классифицировать. «Подобно тому, как стоном человек привязывается к настоящей секунде своего страждущего тела (и он целиком за пределами прошлого и будущего), так и в этом экстатическом смехе человек свободен от воспоминаний и даже от желания, ибо обращает свой крик к настоящему мгновению мира и ничего другого знать не хочет», - пишет Милан Кундера . Тем не менее, можно сказать, что этот смех не эгоистичен, а диалогичен; эта «невыносимая легкость бытия» является способом отношения к миру как к Ты, способом, рождающим чувство всеобъемлющего понимания реальности во всей ее целостности. Очень часто именно такой – беспричинный смех – смех праздника и радости транспонируется в совместный, коллективный смех, который является совершенно особым уровнем смеха. Реакция каждого отдельного члена группы может вызываться разными комическими причинами, но общий смех подразумевает новый, социальный уровень понимания - взаимопонимание, являющееся признаком сплочения коллектива, дружеского участия и неформального равенства.

Смех, сам по себе, является оценочным сообщением, направленным на достижение определенного эффекта. Информация, передаваемая смехом, обозначает, как правило, негативную оценку объекта с точки зрения его соответствия социальным нормам. Смеховая информация проходит обратный путь от субъекта к объекту; при этом объект, в большей или меньшей степени, меняется под ее воздействием, направляя свое поведение в социально приемлемое русло.

Смеховая коммуникация всегда обнаруживает внутреннее устремление к увеличению числа участников: она отличается неполнотой и незавершенностью далее в диалоге двух субъектов. Помимо двух диалогических субъектов - того, кто высмеивает, и того, кого высмеивают, смех подразумевает и третью позицию - слушателя (слушателей). При этом смех проявляется тем ярче, чем больше людей вовлечены в сферу его воздействия: именно поэтому он так заразителен. Таким образом, смех изначально требует социального пространства. Смех может выступать также как определенная эмоциональная разрядка, отдых и защита от забот и проблем повседневной жизни, «предохранительный клапан» для асоциальных желаний.

Смеясь, человек и общество познают мир, преодолевая ложь, заблуждения и глупость и приближаясь к пониманию истины. Смех с этой точки зрения является формой познания. Иными словами, комическое можно рассматривать как специфический вид духовной деятельности человека и общества по постижению явлений окружающего мира, а, в конечном счете, и по созданию значимого мировоззренческого целого.

Особое значение смех приобретает в обыденном познании, обнажая, прежде всего, заблуждения, иллюзии, косность и догматизм в индивидуальной и общественной жизни - достаточно четко эти тенденции проанализированы различными теоретиками комического, прежде всего, Анри Бергсоном. В художественном познании область смеха значительно расширяется за счет свободного творчества художника, что расширяет и социальный опыт человечества, формируемый, в том числе комедиями, сатирой и другими художественными и близкими к художественным формами смеховой культуры.

Смех пронизывает различные сферы общественной жизни, однако в наибольшей степени он себя проявляет в сфере нравственных отношений. Это положение обусловлено рядом различных факторов. Прежде всего, смех, как и мораль, включен, прямо или косвенно, в процесс социальной коммуникации. При этом коммуникация - человека с человеком, группы с группой, личности и коллектива - опосредована общественной оценкой с позиции действующих норм. Смех также предполагает оценку сущего с точки зрения должного. И, наконец, смех, как и нравственные нормы, опирается на неофициальные санкции - прежде всего, на реакцию других и общественное мнение.

Подводя итоги, можно сделать следующий вывод, что значение смеха и смеховой культуры проходит определенные этапы и на каждом этапе формирует свое значение и влияние на культуру. На ранних этапах развития общества формируются базовые коммуникативная и игровая функции смеха. Первоначально смех служит сигналом для всего племени, указывающим на отсутствие опасности. Позже, с развитием досугово-обрядовых форм, смех, отчасти сохраняя первоначальное значение, превращается в символ праздника -временного завершения тяжелого труда и борьбы за выживание. Праздничная коммуникация, выраженная, прежде всего, коллективным осмеянием, таким образом, способствует достижению социальной общности. С коммуникационной функцией тесно связана игровая функция. Являясь частью игрового общения, смех, подобно последней, удовлетворяет ряд определенных социальных потребностей, способствуя консолидации.

Литература
1. Аверинцев С.С. Бахтин, смех, христианская культура. // М.М.Бахтин как философ. - М.: ИФ РАН, 1992, - С. 7 - 19.
2. Бахтин М.М. Автор и герой. - СПб.: Азбука, 2000. - 336 с.
3. Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. - М.: Художественная литература, 1986.-543 с.
4. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. - М.: Советский писатель, 1963.-364 с.
5. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. - М.: Художественная литература, 1990. - 543 с.
6. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М.: Искусство, 1979. - 424 с.
7. Бергсон А. Смех. - М.: Искусство, 1992. - 127 с.
8. Гусев С.С, Тульчинский Г.Л. Проблема понимания в философии. — М.: Политиздат, 1985. - 192 с.
9. Дмитриев А.В. Социология юмора. - М.: Издательство РАН, 1996. - 214 с.
10. Ильин В.В. Философия: Социальная философия, аксиология, философия истории. - М.: Академический проект, 1999. - 386 с.
11. Карасев Л.В. Философия смеха. - М.: РГГУ, 1996. - 224 с.

[Александр Вакуров]

ИЗМЕНЕНИЕ КАРТИНЫ МИРА В ПРОЦЕССЕ ОСВОЕНИЯ ХРИСТИАНСТВОМ НАРОДНОГО КАЛЕНДАРЯ

http://analiculturolog.ru/index.php?module...&pageid=590


Макаров Д.В.



.: Дата публикации 30-Марта-2009 ::




Макаров Денис Владимирович,
кандидат филологических наук, доцент, кафедра филологии, издательского дела и редактирования Ульяновского государственного технического университета (УлГТУ), доцент.

Аннотация. В статье проводится сравнение языческого и христианского миросозерцания на примере сопоставления годового круга праздников и обрядов.

Ключевые слова: картина мира, христианский народный календарь, временные позиции, семейно-бытовая структуризация.

Народные обряды делятся на два цикла: календарные и семейно-бытовые. Семейно-бытовые обусловлены рождением человека, вступлением в брак, проводами в армию и смертью. Календарные обряды составляют годовой круг и приурочены к временам астрономического года (зиме, весне, лету, осени), а также к зимнему и летнему солнцевороту, связаны с хозяйственной деятельностью крестьян. С принятием христианства древние языческие обряды были преобразованы православием (а самые свирепые и варварские, например, человеческие жертвоприношения, были запрещены властью). Например, песни-колядки стали прославлять Рождество Христово, вместо древней Коляды. Был преображен и главный смысл годового круга: бесконечный цикл повторений был разорван (как и круг коллективного сознания) и, раздвинув границы бытия, человек осознал свою личную уникальность и бесконечность. Картина мира существенно изменилась.

Сущность и взаимообусловленность календарных обрядов различные ученые объясняли по-разному. И. Сахаров, Е. Аничков подразделяли обряды на четыре цикла (весенние, летние, осенние, зимние) в зависимости от времени года. Ф. Буслаев, А. Афанасьев положили в основу классификации миф о смерти и воскресении солнца (зимой оно умирает, летом воскресает). В. Чичеров обосновывал обусловленность календарных обрядов трудовой деятельностью крестьян, и разделял обряды, способствующие подготовке и увеличению урожая и обряды, благоприятствовавшие уборке урожая. Классификацию В. Чичерова поддержали В. Я. Пропп [1], В. К. Соколова, В. П. Аникин [2]. Эти классификации не противоречат, а дополняют друг друга. Действительно, главный миф года – о воскресающем солнце, поэтому главное событие года – возрождение солнца (начало нового года). Совершаются обряды в зависимости от времени года, а главная их цель – увеличение урожая.

Календарные обряды совершались в строго определенные дни. Первый народный зимний праздник – Новый год. Празднование его связано с «возрождением» солнца, когда оно «просыпается» от зимней спячки. Сама новогодняя ночь в народном сознании становится особенно значительной. С ней, как и с первым днем года, связывается множество примет. Считалось также, что в новый год может открыться судьба на весь год. Наряду с гаданиями в новогодней обрядности большое место занимает обряд колядования. Слово Коляда, по одной из версий, происходит от латинского «Calendae», что значит «календарь», «первое число месяца». Наиболее разработан этот обряд был на Севере и в средней полосе России. По другой версии, обряд колядования первоначально был связан с мифологическим персонажем – Колядой. Это загадочное и могущественное существо: ее призывают, встречают, оказывают ей почести, ее боятся, от ее имени колядовщики величали и накликали на скупых хозяев беды и невзгоды.

С обрядом колядования были связаны и драматические действия. В языческую эпоху они, видимо, были связаны с культом солнца и воспроизводили картину «умирания» и «возрождения» солнца, и имели целью – помочь солнцу, находящемуся в трудном положении. В одной колядке сохранилось описание древнего обряда колядования, который заключался в том, что в самые длинные ночи, когда солнце «умирает», люди жгли костры, чтобы помочь солнцу, чтобы в мире стало больше света, чтобы отогреть солнце: «За горою за крутою, за рекою, за быстрою стоят леса дремучие, во тех лесах огни горят, огни горят пылающие. Вокруг огней люди стоят, люди стоят – колядуют...» [3].

Главные цели народных зимних обрядов: заглянуть в будущее, узнать свою судьбу, обеспечить безбедную жизнь посредством колядочных пожеланий, а также забота о возрождении солнца для приближения весны и обеспечения будущего урожая.

Христианские зимние обряды связаны с главными зимними праздниками: Рождеством и Крещением. Все христианские праздники имеют три аспекта: природный, исторический и онтологический. Природный аспект присутствовал и в языческих празднествах. Именно его и преобразовывало христианство, приурочивая к природному циклу исторический и онтологический смыслы. Например, зимние новогодние обряды (языческие) были связаны с мифом о умирающем и воскресающем солнце и главным днем обрядовых действий был день зимнего солнцеворота. Чтобы помочь солнцу, которое «находилось в трудном положении», жгли костры, что должно было послужить к возрождению солнца.

Как известно, до IV века Рождество праздновалось в разное время разными церквами. И только в IV веке было принято общецерковное решение праздновать Рождество 25 декабря. Это было связано также и с тем, чтобы Рождество вытеснило народный праздник Нового года, соединенный с поклонением солнцу. Природное явление – возрождающееся солнце – соединяется с историческим событием Рождества Иисуса Христа. Но дело здесь не только в «административном» решении Церкви. Суть вопроса глубже. Дело в том, что в Евангелиях, изначально, пришествие в мир Спасителя описывается, как пришествие Света: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его...» (Ин. 1, 1-7). Евангелие утверждает учение о Боге как о Свете, которым человек просвещается и преображается. Учение Христа понимается, конечно, не как тварный (например, солнечный), а как мысленный свет, просвещающий ум человека познанием истины. Кроме того, в Православии существует особое учение о Фаворском свете – благодати Божией, Божественной энергии, которую созерцают, как видимый свет, совершенные христиане. На этом учении строится аскетика исихазма. Через этот нетварный, по своей сущности, Свет подвижник входит в общение с Богом, как учили святые отцы, в частности, Григорий Синаит, Григорий Палама и другие. Исполняясь этим Светом, человек приобщается божественной жизни, преображается в новую тварь, обожается. А обожение человека и есть конечная цель всякого духовного делания.

Таким образом, в христианской традиции свет возрождающегося солнца становится символом пришествия в мир Божественного Света – Христа, без Которого не было бы и фаворского сияния благодати. И события природного цикла раскрываются как великие духовные символы.

Первым и главным весенним народным праздником является масленица. В древности это был весенний праздник проводов зимы. Но с принятием христианства, масленицу стали праздновать перед Великим постом на Сырной неделе, последней перед началом поста.

В народной традиции масленицу праздновали семь дней. Это был самый веселый, разгульный праздник. Каждый день имел свое название и соответствующие развлечения. Последний день масленицы совпадал с Прощеным воскресеньем. Обязательным угощением были блины – символ солнца. Считалось, что чем обильнее будет угощение, тем богаче год. К развлечениям относились езда на лошадях, катание с гор на санках, игра в снежки и взятие снежной крепости, борьба, кулачный бой. Обычно «до первой крови». Это отголосок древних обрядов жертвоприношения: покропить землю кровью. Пелись особые песни: встречи и проводов (похорон) Масленицы. Песни встречи были радостные, величальные, в них звучит мотив обильного угощения. Песни проводов отличает минорная тональность, в них говориться, что Масленица, как разгульная красавица, обманула людей: все поела, разорила и посадила на Великий Пост. При обряде встречи делалось чучело, которое носили на шесте по деревне, затем ставили на горе, на месте народного гулянья. При проводах Масленицы чучело выносили за село и там сжигали. Пепел развеивали по полю или закапывали в снег, чтобы земля стала более плодородной. Главная цель была – скорее проводить зиму, приблизить наступление весны.

Аналогичным по значению является обряд исполнения песен – веснянок. Веснянки – это короткие песни, в которых обращались к пчелкам, жаворонкам, и другим птицам, чтобы они скорее прилетели и принесли с собой «красную весну» и «теплое лето». Это был обряд призывания весны, заклинания ее скорейшего прихода.

Другой обряд, Егорьевские песни, связанный с первым выгоном скота на пастбище, представляет собой песни-молитвы к святому Георгию Победоносцу о спасении и сохранении скота. Празднование дня этого святого совпадало с этим событием.

Завершались народные весенние обряды целым комплексом Троицко-семицких обрядов. Семик – это четверг седьмой недели после Пасхи, накануне Троицы. Основное место в обрядовых действиях занимает березка. Береза – уникальное дерево, первая распускается весной, последняя сбрасывает листья осенью. Она дает крестьянину очень много: и тепло – дрова, и писчий материал – береста, и лекарство – почки и много другого.

Итоговым весенним обрядом является обряд завивания венка. Девушки отправлялись в лес, находили там молодую березку, пригибали ее к земле и свивали ее ветви с травой, чтобы она осталась в таком положении. Считалось, что тогда растительная сила березы перейдет к земле. Затем девушки завивали венки на концах отдельных ветвей, не отламывая, и пели песни, где были слова: «Завивайся ты, березка, завивайся ты, кудрявая». Через несколько дней березку срубали, носили по деревне и бросали в реку. Мистический смысл обряда: растительная сила березы должна была передаться земле и воде, для обеспечения обильного урожая. Девушки срывали свои венки и тоже бросали их в воду. Гадали: у кого хорошо поплывет – выйдет замуж и будет счастливая жизнь, у кого утонет – наоборот.

Основная цель Троицко-семицких весенних обрядов состоит в обеспечении будущего урожая, для чего земле необходимо получить мистическую растительную силу природы, которую отождествляет береза.

Главным христианским весенним праздником является Пасха – Воскресение Христово. В праздновании Пасхи наблюдаем совпадение природного цикла (воскресение природы) и исторического (событие Воскресения Христа). Онтологический же смысл Пасхи в том, что Воскресение Христово есть начало всеобщего воскресения.

Последним весенним и первым летним христианским праздником является Троица. Она совпадает по времени с Семицкими народными обрядами. И так же, как и там, достаточно важную роль играет растительность. Общеизвестно, что на Троицу православные храмы украшаются травой, цветами и березками. Несомненно, что чисто внешне это взято из народной традиции. Но содержание уже совершенно иное. До Троицы в церковном богослужении (храмовом и домашнем) отсутствует призывание Святого Духа – стихира «Царю Небесный». Это событие – Сошествие Святого Духа на Апостолов – совершилось именно в день Пятидесятницы – Троицы: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго» (Деян. 2, 1-4). После этого апостолы вышли на проповедь христианства. Сошествие Святого Духа – есть сошествие на людей благодати Божией, которая сообщает им свою силу и делает их души действительно многоплодными в духовном смысле.

Налицо прямая параллель: растительная сила природы (березы) и сила Божия – благодать Святого Духа. Только в христианстве это уже сила совсем иного порядка, не природная сила, а принадлежащая Самому Творцу природы. Именно эта сила – благодать – является силой преображающей человека. Она явилась на Фаворе – как сияние Славы Божией.

Лето – пора напряженных полевых работ, поэтому обрядов летом мало. Сельские труженики летом имеют одну заботу – получение плодов будущего урожая. То есть лето – это время труда для получения плодов осенью. Наиболее важными являются два народных обряда: похороны Костромы и праздник Ивана Купалы.

Иван Купала отмечается во время летнего солнцеворота. Тогда самое высокое солнце и самый длинный день, а ночь самая короткая. Считается, что к этому дню травы набирают силу, и начинается сбор лекарственных трав. А в ночь накануне праздника травы якобы обладают особыми свойствами. Существовали предания о том, что в эту ночь расцветает папоротник. И кто найдет его, сможет отыскать клад, зарытый в земле. Главное, в эту ночь нужно было пройти обряд магического очищения при помощи воды и огня. Для этого ночью прыгали через костер и купались в реках. Для этой же цели скот проводили между двумя огнями. Купала в одной песне выступает как женщина-мать. Возможно, таким и было это языческое божество.

В христианском годовом круге летом отмечается Рождество Иоанна Крестителя, которое совпадает с днем Ивана Купалы. И это совпадение опять же не случайно. В купальскую ночь язычник должен был пройти мистическое очищение водой и огнем, чтобы охранить себя от влияния нечистых духов. В проповеди Иоанна Крестителя, изложенной в Евангелии, тоже говориться об очищении, но уже об очищении души – покаянием. Что значит «покаяние» в проповеди Иоанна? Оставить все скверные дела, измениться. Знаком же очищения является обряд крещения – погружение человека в воду. Но здесь вода уже очищает не сама по себе, а является символом омовения души покаянием. А покаяние это действие Божественной благодати. Об этом говорит сам Иоанн Креститель. Например, в Евангелии от Луки: «Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он, – Иоанн всем отвечал: я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк. 3, 16).

Иоанн крестит водою, то есть проповедует покаяние. Об Иоанне сказано, что он – величайший из рожденных женами. Его день отмечается, когда солнце достигает максимально высокой точки. Все это означает, что самое высокое, самое великое, что может совершить человек на земле сам – это покаяться в своих грехах. Остальное – уже есть дело Божие: «Без Меня не можете творить ничего». Поэтому самое высшее приношение и самая большая жертва, которую может принести человек – это покаяние. Символ же покаяния – вода. А огонь – символ благодати Святого Духа. И Иоанн говорит, что только Сам Христос-Бог будет крестить людей «огнем» – благодатью Святого Духа. Это произойдет в Пятидесятницу, когда на апостолов сойдет Дух Святой. И это происходит постоянно в церкви во время таинств крещения и миропомазания. В духовной христианской жизни к этому огненному освящению устремляются все подвижники, в частности, монахи-исихасты. Это уже есть совершенное очищение и преображение человека. Поэтому неслучайно, что следующим большим праздником в православном годовом цикле после Рождества Иоанна Крестителя является Преображение Господне, в котором благодать Божия является в образе Фаворского света.

В Преображении Господнем показан высший предел и идеал человека. Архиепископ Илларион Троицкий говорит об этом прямо: «Итак, идеал православия есть преображение, а не прогресс. Не в материальном, хотя бы и самом блестящем, прогрессе усматривает свое спасение православное сознание, но с Ареопагитом исповедует, что «спасение не иначе может быть совершено, как чрез обожение спасаемых. Обожение же есть уподобление, по мере возможности, Богу и единение с Ним» [4]. Преображенное состояние и есть главный плод, который человек может принести в своей жизни. Язычник же трудится только над получением земных плодов. И даже его мистические обряды совершаются с земными материальными целями.

Символика, заложенная в обряде похорон Костромы, тоже наводит на серьезные размышления. Похороны Костромы выглядят как погребение соломенного чучела, лежащего в корыте. Слово «Кострома» происходит от «кострика» – верхняя часть стебля с зернами. То есть, по сути дела, этот обряд есть обряд похорон зерна, или олицетворение посева. В основе его лежит представление об умирающем и воскресающем боге растительности.

Зерно, когда сеется, как будто бы умирает и оказывается сокрытым под землей. Но когда оно прорастает – воскресает – снова выходит на поверхность земли, уже не одно, а в тридцать или в шестьдесят, или в сто раз большем количестве. Подобный смысл несет и троекратное погружение в воду во время таинства крещения. Это погружение, когда человек полностью скрывается под водой, символизирует «смерть для мира», т. е. отречение от греха, а выход из воды – воскресение со Христом, возрождение для новой духовной христианской жизни.

Осенью народных обрядов еще меньше, чем летом, так как идет сбор урожая – самая напряженная пора. В основном, обряды связаны с уборкой урожая. Начало и конец уборки сопровождаются обрядовыми действиями. Известно, что существовали своеобразный культ первого, иногда последнего снопа. Его ставили в передний угол, зернами из него начинали посев в следующем году. Считалось также, что эти зерна обладают лечебной силой, их давали скоту, если он заболевал.

Главное место в осеннем цикле обрядов занимает обряд «завиванья бороды». Когда поле уже было практически пожато, оставляли несколько несжатых колосьев, завивали их в один пучок, пригибали к земле и зерновую часть присыпали землей. Делалось это для того, чтобы «урожайная сила» земли не была взята вся, чтобы она вернулась земле и сохранилась на следующий год.

Таков народно-фольклорный годовой круг. Он не знает выходов за свои пределы. Он еще не знает понятия личности, поэтому в нем нет и понятия личной смерти. Похороны Костромы и ее возрождение, так же безлики, как безлики зерна в кострике.

Особенность христианских осенних обрядов во многом определяется тем, что церковный год начинается и заканчивается не зимой, а осенью. Начинается год рождением Пресвятой Девы, заканчивается ее смертью-воскресением – Успением – переходом от земного бытия к вечному. Жизнь Богородицы, таким образом, оказывается в центре ежегодно повторяющегося круга, становится образцом жизни для каждого христианина.

Смысл Успения становится лучше понятен, если сопоставить иконописные сюжеты традиционных Богородичных икон и иконы Успения. Когда Спаситель пришел в земной мир, то Его приняла на свои руки Дева Мария. А теперь, когда Она приходит в вечность, Христос принимает на Свои руки ее душу. В слове «Успение» соединяется семантика различных слов: «успеть», «поспеть» (в значении «созреть»), «уснуть», «усопший». Успение говорит о смерти человека, как о подведении итога его жизненного пути: созревании главного плода человеческой жизни – души – для Царства Небесного.

Но церковь не только зовет к вечному, она также освящает сбор урожая: начатки овощей, фруктов, мёд, орехи, грибы. В августе отмечают три Спаса: медовый, яблочный, грибной. В эти дни происходит освящение соответствующих продуктов.

Итак, цели народных календарных обрядов были исключительно материальные. Язычество, все сосредоточенное вокруг практических нужд человека, видело главное в земном благополучии и благосостоянии. Все обряды имели целью привлечь на помощь человеку силы природы: солнце, воду, огонь, растительную силу березы, весну, лето (пантеизм), а также божества: Коляду, Масленицу, Купалу, Кострому и др. (политеизм) и с их помощью повлиять на повышение урожая, здоровье людей и животных и т. д. Языческое сознание коллективное, для него не существовало понятия личности и, следовательно, личной смерти. Целью же христианского годового круга является Преображение человека: подготовка к вечной жизни и личному бессмертию в соборном единстве церкви Христовой.

Таким образом, сопоставление народного и христианского годового круга на материале главных праздников и календарных обрядов показало, как изменяется картина мира в процессе освоения христианством народного календаря. Язычество специфически осмысливало глобальные природные явления, создавало первичную форму сознания – миф. Новое христианское сознание заполняло языческую форму духовным содержанием, одухотворяло непосредственное поклонение природе, преображало антропоморфные пантеистические представления. Явления природы, ее стихии в христианстве стали духовными символами, соединяющими земное и небесное, природное и историческое. Это позволило человеческому сознанию выйти за пределы земного бытия, движущегося по бесконечному циклу, осознать свою личную уникальность, бесценность, следовательно, и бессмертность.

Литература
1. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники / В. Я. Пропп.– Л., 1963.– С.63.
2. Аникин В. П. Русское народное поэтическое творчество / В. П. Аникин, Ю.Г. Круглов. – Л, 1987. – С. 75, 77.
3. Русское народное поэтическое творчество: Хрестоматия / под ред. проф. Н. И. Кравцова. – М., 1971.– С. 11.
4. Илларион Троицкий, архиепископ. Прогресс и Преображение // Архиепископ Илларион Троицкий. Без церкви нет спасения. – М., 1998. – С. 264-284.
.: Вернуться к статье АНАЛИТИКА КУЛЬТУРОЛОГИИ №1(13), 2009