Хааааа... Да, история для молодежи пригодится как раз... Хотя... поймут ли? Черт с ними.

Ну, не хотите поделиться своими, известными Вам притчами?

Ну, теми, которые Вам пришлись по душе?

ПРИТЧА О ТОМ, СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ЗЛО

Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос.
— Всё, что существует, создано Богом?
Один студент смело ответил:
— Да, создано Богом.
— Бог создал всё? — спросил профессор.
— Да, сэр — ответил студент.
Профессор спросил:
— Если Бог создал всё, значит Бог создал зло, раз оно существует. И согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит Бог есть зло.
Студент притих, услышав такой ответ. Профессор был очень доволен собой. Он похвалился студентам, что он ещё раз доказал, что вера в Бога это миф.
Ещё один студент поднял руку и сказал:
— Могу я задать вам вопрос, профессор?
— Конечно, — ответил профессор.
Студент поднялся и спросил:
— Профессор, холод существует?
— Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?
Студенты засмеялись над вопросом молодого человека. Молодой человек ответил:
— На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом, в действительности является отсутствием тепла. Человек или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передаёт энергию. Абсолютный ноль (–460 градусов по Фаренгейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла.
Студент продолжил:
— Профессор, темнота существует?
— Конечно, существует.
— Вы опять неправы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать, насколько тёмным является какое-либо пространство? Вы измеряете, какое количество света представлено. Не так ли? Темнота это понятие, которое человек использует, чтобы описать, что происходит при отсутствии света.
В конце концов, молодой человек спросил профессора:
— Сэр, зло существует?
На этот раз неуверенно, профессор ответил:
— Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным как проявлением зла.
На это студент ответил:
— Зла не существует, сэр, или, по крайней мере, его не существует для него самого. Зло это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод — слово, созданное человеком чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло это не вера или любовь, которые существуют как свет и тепло. Зло это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света.

Когда умер Муктананда, один из самых преданных его учеников не смог без него жить и на следующий день умер вслед за ним. Оказавшись в раю, он начал искать своего великого учителя Муктананду.
К своей величайшей растерянности он увидел голого Муктананду, лежащего под цветущим кустом с голой женщиной. Подойдя ближе, ученик пробормотал: "Господи, он всегда был против наслаждений, наверное, это награда за его великое целомудрие". Подойдя еще ближе, он увидел, что с Муктанандой лежит не просто женщина, а великая Мерилин Монро. Ученик припал к стопам учителя и сказал: "Учитель, я всегда знал, что ты будешь вознагражден".
На это Монро ответила: "Слушай, ты, идиот! Ты ничего не понял. Не я его награда; он - мое наказание!"

Источник: Р.Ошо, "Мятеж, революция, религиозность"

1. Ты получишь тело. Оно может тебе нравиться или не нравиться, но это единственное, что точно будет в твоем распоряжении до конца твоих дней.
2. Тебе придется учиться в школе под названием Жизнь на Планете Земля. Каждый человек и каждое событие - твой Универсальный Учитель.
3. Не существует ошибок, только уроки. Неудачи - неотъемлемая часть успеха. Жертв нет - только студенты.
4. Урок будет повторяться в разнообразнейших формах, пока не будет усвоен полностью. Если не усвоишь легкие уроки - они станут труднее. Когда усвоишь - перейдешь к следующему уроку.
5. Внешние проблемы - точное отражение твоего внутреннего состояния. Если изменишь свой внутренний мир - внешний мир так же изменится для тебя. Боль - это способ, который Вселенная использует, чтобы привлечь твое внимание.
6. Ты поймешь, что урок усвоен, когда твое поведение изменится. Мудрость достигается практикой. Немного чего-то лучше, чем много ничего.( A little of something is better tnan a lot of nothing)
7. Нет места лучше чем "здесь". "Там" ничуть не лучше чем "здесь". Когда твое "там" станет "здесь", ты получишь другое "там", которое опять будет казаться лучше, чем "здесь".
8. Другие - всего лишь твое отражение. Ты не можешь любить или ненавидеть то, что есть в других, если это не отражает твоих собственных качеств.
9. Жизнь мастерит раму, а картину пишешь ты. Если ты не возьмешь отвественность за написание картины, то за тебя ее напишут другие.
10. Ты получишь все, что захочешь. Ты подсознательно верно определишь сколько энергии на что потратить и каких людей привлечь к себе. Следовательно, единственно верный способ определить чего ты хочешь - это посмотреть на то, что ты уже имеешь.
11. В определении "правильного" и "неправильного", мораль - плохой помощник. Делай лучшее из возможного.
12. Все ответы находятся в тебе. Ты знаешь больше, чем написано в книгах. Все, что ты должен делать - смотреть в себя, слушать себя и доверять себе.
13. Ты забудешь обо всем этом.
14. Ты вспомнишь об этом всегда, когда захочешь.

Взято с блога переводчика

Некий человек пришел к выводу, что ему необходимо практиковать и начал обходить 'по солнцу' ступу. Мимо шел Мастер.

'Что ты делаешь?' - спросил Мастер.
'Обхожу ступу' - ответил человек.
'Это хорошо, - сказал Мастер, - но практика лучше', - и пошел дальше.

Наш герой подумал и решил, что, наверное, ему следует приступить к чтению священных текстов. Он заперся в храмовых библиотеках и занялся чтением.
Через год в библиотеку снова зашел этот Мастер, заметил нашего чтеца и обратился к нему с тем же вопросом.

'Что ты делаешь?' - спросил Мастер.
'Читаю тексты' - ответил человек.
'Читать священные тексты это хорошо, - сказал Мастер,- но практика лучше', - и пошел дальше.

Не на шутку озадаченный человек крепко задумался и понял, что ему надо заняться медитацией. Он ушел высоко в горы и занялся медитированием. За этим занятием его и застал Мастер через год.

'Что ты делаешь?' - спросил Мастер.
'Медитирую' - ответил человек.
'Медитируешь? Это хорошо, - сказал Мастер,- но практика все же лучше'.

'Так в чем же состоит настоящая практика?!' - вскричал обескураженный медитатор.
'Не привязывайся к этой жизни, - ответил Мастер. - Заставь свое сознание стать практикой’.

"Если врач скажет мне, что жить мне осталось пять минут, я не буду рвать на себе волосы. Просто я стану печатать на машинке чуть быстрее" (с) Айзек Азимов

Создатель собрал все создания и сказал: «Я хочу спрятать кое-что от людей, пока они не готовы для принятия этого. Это осознание, что они создают свою собственную реальность». Орел сказал: «Дай это мне, я отнесу это на луну». Создатель сказал: «Нет, однажды они отправятся туда и найдут это». Лосось сказал: «Я спрячу это на дне океана». «Нет, они отправятся и туда». Бизон сказал: «Я захороню это на великих равнинах». Создатель сказал: «Они разрежут кожу земли и найдут это».
Бабка-крот, которая живет в груди Матери Земли, и у которой нет физических глаз, но она видит духовными глазами, сказала: «Вложи это в них самих».
И Создатель сказал: «Да будет так»...

Притча. Даосская мудрость.

Ле-цзы учился стрелять. Попав в цель, попросил указаний у Стража Границ. Страж Границ задал вопрос:
- Знаешь ли ты, почему попал в цель?
- Не знаю.
- Значит, ты еще не овладел мастерством.
Ле-цзы ушел, упражнялся три года и снова явился с докладом. Страж Границ спросил:
- Знаешь ли ты, почему попал в цель?
- Знаю, - ответил Ле-цзы.
- Теперь ты овладел мастерством! Храни и не забывай! Поступай так, изучая не только стрельбу, но и себя самого, и царство. Ибо мудрый человек познает не существование и гибель, а их причины.

Морские звёзды.

После шторма мужчина и женщина пришли на берег моря. Море ещё было неспокойно, а берег был усеян сотнями морских звёзд, выброшенных штормом.
Мужчина и женщина купались, отдыхали и вдруг увидели мальчика, небольшого, лет семи, который брал морские звёзды и бросал их в море. Взрослые долго наблюдали за мальчиком, а, уходя, подошли к нему и спросили:
- Зачем ты это делаешь? Здесь сотни звёзд. Ты ничего не сможешь изменить для них.
Мальчик посмотрел на взрослых, взял ещё одну звезду и отнёс её в море.
- Да, я ничего не смогу изменить в их жизни. Но в жизни этой звезды я сейчас изменил всё.

Вещи не такие, какими кажутся.

Два ангела-путника остановились на ночлег в доме богатой семьи. Семья была не гостеприимна и не захотела оставить ангелов в гостиной. Вместо того они были уложены на ночлег в холодном подвале. Когда они расстилали постель, старший ангел увидел дыру в стене и заделал её.

Когда младший ангел увидел это, то спросил, почему. Старший ответил: - Вещи не такие, какими кажутся.

На следующую ночь они пришли на ночлег в дом очень бедного, но гостеприимного человека и его жены. Супруги разделили с ангелами немного еды, которая у них была, и сказали, чтобы ангелы спали в их постелях, где они могут хорошо выспаться. Утром после пробуждения ангелы нашли хозяина и его жену плачущими. Их единственная корова, чьё молоко было единственным доходом семьи, лежала мертвая в хлеве.

Младший ангел спросил старшего:
- Как это могло случиться? Первый мужчина имел все, а ты ему помог. Другая семья имела очень мало, но была готова поделиться всем, а ты позволил, что бы у них умерла единственная корова. Почему?

- Вещи не такие, какими кажутся, ответил старший ангел. Когда мы были в подвале,я понял, что в дыре в стене был клад с золотом. Его хозяин был груб и не хотел сделать добро, я отремонтировал стену, чтобы клад не был найден.

Когда на следующую ночь мы спали в постели хозяина, пришел ангел смерти за его женой. Я отдал ему корову. Вещи не такие, какими кажутся. Мы никогда не знаем все.

Сегодня, Настоящее, это дар. Жизнь есть волшебство и вкус каждого момента неповторим!

Забирайте себе свое.

Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.

Он повернулся к ученикам и сказал:

— Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?

Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:

— Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:

— Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?

— Вы — свободные люди, и то, что вы сделали — ваше право. Я на это не реагирую.
Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: "Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу". Теперь я спрашиваю вас: "Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?"

Один человек из толпы сказал:

— Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.

Будда улыбнулся:

— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.

Полная банка.

Профессор философии, стоя перед своей аудиторией, взял пятилитровую стеклянную банку и наполнил её камнями, каждый не менее трёх сантиметров в диаметре.

В конце спросил студентов, полна ли банка?

Ответили: да, полна.

Тогда он открыл банку горошка и высыпал её содержимое в большую банку, немного потряс её. Горошек занял свободное место между камнями. Ещё раз профессор спросил студентов, полна ли банка?

Ответили: да, полна.

Тогда он взял коробку, наполненную песком, и насыпал его в банку. Естественно, песок занял полностью существующее свободное место и всё закрыл.

Ещё раз профессор спросил студентов, полна ли банка? Ответили: да, и на этот раз однозначно, она полна.

Тогда из-под стола он достал кружку с водой и вылил её в банку до последней капли, размачивая песок.

Студенты смеялись.

А сейчас я хочу, чтобы вы поняли, что банка — это ваша жизнь. Камни — это важнейшие вещи вашей жизни: семья, здоровье, друзья, свои дети — всё то, что необходимо, чтобы ваша жизнь всё-таки оставалась полной даже в случае, если всё остальное потеряется. Горошек — это вещи, которые лично для вас стали важными: работа, дом, автомобиль. Песок — это всё остальное, мелочи.

Если сначала наполнить банку песком, не останется места, где могли бы разместиться горошек и камни. И также в вашей жизни, если тратить всё время и всю энергию на мелочи, не остаётся места для важнейших вещей. Занимайтесь тем, что вам приносит счастье: играйте с вашими детьми, уделяйте время супругам, встречайтесь с друзьями. Всегда будет ещё время, чтобы поработать, заняться уборкой дома, починить и помыть автомобиль. Занимайтесь, прежде всего, камнями, то есть самыми важными вещами в жизни; определите ваши приоритеты: остальное — это только песок.

Тогда студентка подняла руку и спросила профессора, какое значение имеет вода?



Профессор улыбнулся.

— Я рад, что вы спросили меня об этом. Я это сделал просто, чтобы доказать вам, что, как бы ни была ваша жизнь занята, всегда есть немного места для праздного безделья.

Срединный путь.

Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

— Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

— Я ничего не делал, — ответил им Будда. — Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается — и в этом весь ум.

Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощенным. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать...

Как-то вечером Будда подошел к нему и сказал:

— Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

— Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

— А если струны очень сильно натянуть?

— Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

— Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление — в слабость. Приведи себя в равновесие — только так ты сможешь достичь цели.

В Китае жил когда-то учитель дхармы по имени Мастер Фо Инь. У этого учителя был друг по имени Су Донг По (1037–1101 н.э.) — поэт с дурной репутацией из-за своего грубого, вздорного характера.
Однажды поэт сел, изображая из себя Будду. Он спросил учителя дхармы:
— На кого я похож?
— Ты похож на Будду, — ответил Мастер Фо Инь.
Поэт затем сказал:
— Ты знаешь, на кого ты похож? Ты похож на кучу дерьма!
Мастера дхармы это нисколько не смутило. Он по-прежнему продолжал улыбаться. Потерявший смелость поэт спросил:
— Как же это ты не рассердился?
Монах ответил:
— Тот, кто осознал в себе природу Будды, видит ту же природу Будды в каждом человеке. Тот же, кто полон дерьма, видит каждого другого как кучу дерьма.

Понравилась тема на одном из сайтов и в частности притча :"Многие говорят:– Что это за Бог, который дает столько страданий?Но в этом милость Бога! Потому что, если бы не было этих препятствий, этих бед, мы бы оставались с вами дураками, мы бы оставались двоечниками и второгодниками. И не только второгодниками,мы бы оставались еще на вторую, на третью,на четвертую и т.д. жизни.На самом деле препятствия–это великое благо. Человек не должен убегать от препятствий. Есть одна мудрая притча про пальму."

Жил некогда один гуру,мудрый и святой человек.Он всегда собирал своих учеников
под пальмой на берегу океана. На этом берегу это была единственная пальма. Каждый вечер он приходил и учил людей, которые хотели его слушать.Он учил их, каким образом нужно жить в этом мире,каким образом нужно принимать препятствия
и беды этого мира, каким образом нужно принимать радости и печали этого мира, и что человек должен делать при этом.Этот старый учитель каждый вечер собирал своих учеников и что-то рассказывал им под этой пальмой,пока в один прекрасный
день один из его учеников не задрал кверху голову и не увидел, что на вершине этой пальмы находится огромный камень.Его это очень заинтересовало.Он захотел узнать,кто мог забраться на самый верх и поместить туда этот огромный камень. Он спросил у своего гуру:– Учитель! Почему на этой пальме камень?

Когда он задал этот вопрос, его гуру заплакал. Слезы ручьями потекли у него из глаз. Затем он сказал:– Этот камень и эта пальма изменили мою жизнь.
Он стал рассказывать:«Когда я был юношей,то,как любой юноша,я был честолюбивым
,я думал о том,чего я добьюсь в своей жизни,каких великих свершений я добьюсь
При этом честолюбие всегда сопровождается завистью.Я завидовал другим, которые
чего-то добивались в своей жизни.Я завидовал всему,что было вокруг меня. Всем,
кто рос вместе со мной и пытался чего-то достичь. Я копил в сердце черную зависть.В то время на этом берегу был целый лес пальмовых деревьев,я приходил сюда на берег океана. И тогда я увидел эту пальму, которая в то время была совсем юной, как я.Эта пальма очень мощно росла вверх,и каждый день я, приходя
на берег, видел, как она расправляет свою грудь, свои плечи. И однажды я подумал:– Чего это она растет? Что она о себе возомнила?

Я решил помешать ей. Я нашел огромный камень и водрузил его сверху на эту пальму, чтобы она больше не росла, чтобы она не строила из себя Бог ни весть что.Шли годы. Я уехал в город. В городе я встретился со многими людьми. В городе я встретился со многими несчастьями. В городе я пытался всем доказать, что я самый умный, самый лучший, самый красивый. Никто в это не верил. Меня били со всех сторон,я давал сдачи. Побитый, через много-много лет, я вернулся в свою деревню.Побитый, но так и не помудревший».

«Когда я вернулся в свою деревню, я пришел на берег океана, и я не увидел ни одной пальмы. Я вернулся в деревню и спросил, что случилось. Люди рассказали мне, что несколько лет назад налетел сильнейший ураган, который разрушил все дома и вырвал с корнем все пальмы. И потом, взахлеб, они стали говорить мне, что только одна пальма уцелела. Только одна пальма, у которой оказались очень глубокие корни, осталась на этом берегу, все остальные были выкорчеваны ураганом.Эта пальма,на которую кто-то сверху положил большой камень.Я побежал к этой пальме. Я увидел ту самую пальму, которой я когда-то позавидовал, и которой я хотел помешать, положив на нее сверху огромный камень. Эта пальма стала очень высокой, и наверху у нее лежал тот огромный камень. Я встал под этой пальмой, и в этот момент я услышал ее голос. Под шелест своих листьев, она сказал:–Спасибо тебе большое!Когда ты клал на меня этот камень,я думала:
«Зачем он делает это? Почему он так ненавидит меня?». Но потом я поняла, что благодаря этому камню я смогла отрастить глубокие корни, и я поняла, что этот камень был самым большим благословением в моей жизни. Спасибо тебе за этот камень,который ты водрузил на меня!».Учитель перестал плакать и сказал:– Может быть, мне показалось, что она говорила со мной, но в тот момент я отчетливо внутри себя услышал эти слова. Камень этот поменял всю мою жизнь».

Мы не должны бояться препятствий. Мы с вами не должны бояться бедствий и несчастий.В тот момент, когда придут беды, человек должен вспомнить,что для него это повод пустить более глубокие корни! Сейчас мы с вами плаваем на поверхности этого мира как пена, пытаемся что-то ухватить для себя из этого мира, имеем очень короткие корни. Для того, чтобы действительно что-то понять в этом мире, человек должен стать внутри очень и очень глубоким.Страдания, с которыми мы сталкиваемся, беды, которые к нам приходят,иллюзорны.Эти бедствия и препятствия не так страшны,как нам кажутся. Человеку нужно просить не об избавлении от этих бед,а о том,что они приходили,
потому что когда проблем нет, мы забываем о Боге. Иллюзия становится толще. Наше невежество закрывает наше изначальное сознание.Мы начинаем довольствоваться суррогатом материального наслаждения.Когда человек находится в беде, он чувствует Бога, ощущает Его, обращается к Нему. Если мы помним о Боге,то кошмар материального мира рассеивается, как туман.Мы все прошли через беды и страдания, но помним ли мы ту боль, которую испытывали? Нет. Душа не помнит боли. Основа нашего бытия не имеет отношения к этим страданиям.

В Японии есть легенда о знаменитом мастере чая Такено Дзёо и его ученике Сэн-но Рикю, который хотел изучить все правила и предписания чайной церемонии. Желая испытать Рикю, Дзёо дал ему задание убрать в саду, а сам сквозь бамбуковые шторы наблюдал за его работой.


После того, как Рикю привел всё в порядок, он огляделся, чтобы оценить результаты своих усилий. Сад выглядел чистым и опрятным, но чего-то в нём недоставало. Внезапно Рикю всё понял – он подбежал к вишнёвому дереву и потряс его, чтобы несколько цветочных лепестков непредсказуемо упали на землю. Увидев это, Дзёо согласился обучать его секретам чайной церемонии.


У легенды несколько версий, и она очень известна. Впрочем, красота её от этого не меркнет. События хоть и давние – середина XVI века, а те несколько вишнёвых лепестков так и парят в воздухе почти пять веков… Толкований у неё тоже немало. Но при новой встрече с этой историей на книжных страницах, лично я поразилась точности угаданного Рикю связующего жеста… Связующего – землю и небо, в смысле… Лепестки, упавшие тогда на дорожку сада, были как снежинки или капли дождя… Как подарок свыше… Словно вечное напоминание о дыхании лёгкого ветерка, опустившего их на землю. И почувствовать его присутствие можно, наверное, только так – замерев, остановившись, «перестав что-то делать» (как Рикю).

Пахтание океана


В самой середине земли возвышается гора Меру. Ее вершины, недосягаемые для людей даже в мыслях, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. Она стоит, закрывая небо, и с ее склонов, на которых растут дивные деревья и травы, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими, как солнечные лучи, драгоценными камнями. Там стоят великолепные дворцы богов. Боги, асуры, гандхарвы и апсары посещают ее прекрасные рощи, оглашаемые пением сладкоголосых птиц; там и на окрестных горах они предаются беззаботным играм и развлечениям.
Некогда на горе Меру собрались боги и предались горестным размышлениям о недугах и старости, которые преследуют даже небожителей. Неизмеримо превосходит их существование срок земной жизни, но и ему положен предел. "Как бы избавиться от недугов и старости навсегда и стать бессмертными и вечно молодыми?" - говорили они.
Долго думали боги и советовались между собою, как быть, и наконец Вишну сказал им: "Ступайте вместе с асурами к великому океану и там все вместе сбивайте океан, чтобы добыть из него амриту - напиток бессмертия". И боги одобрили слова Вишну. Они заключили мир с асурами и вместе с ними стали готовиться к пахтанию океана, обещав им равную долю напитка бессмертия, когда они его добудут.
Вместо веревки они решили взять царя змей Васуки, а мутовкой сделать гору Мандара. Эта гора возвышалась над землей на одиннадцать тысяч йоджан и на столько же уходила в глубь земли. Боги и асуры попытались вырвать гору Мандара из земных недр, но у них ничего не получилось. Тогда они пошли за советом к Брахме и Вишну, и те послали им на помощь огромного и могучего змея Шешу, брата повелителя нагов. Обладающий непомерной силой, Шеша обвил своими кольцами неколебимую гору и вырвал ее из земли вместе с лесами и реками и со всеми обитающими на ней дикими зверями.
С горой Мандара и змеем Васуки боги и асуры пришли к Океану и просили у него позволения сбить его воды, чтобы добыть амриту. Владыка вод дал им свое согласие, но за то попросил долю амриты и для себя.
Царя черепах, того, что держит мир на своей спине, боги и асуры попросили спуститься на дно океана, чтобы послужить опорою для горы Мандара - их мутовки. Исполинская черепаха согласилась на их просьбу. Она подставила спину, и боги вместе с асурами водрузили на нее подножие Мандары, а вокруг той горы обернули змея Васуки, как веревку. И асуры ухватились за голову великого змея, а боги за хвост - так посоветовал им Вишну - и начали
пахтать океан ради амриты, и длилось то пахтание много сотен лет.
Асуры и боги попеременно рывками тянули к себе тело змея, и при каждом рывке из пасти его вырывались дым и пламя; огонь изнурял демонов жаром, лишая их сил, а дым собирался в сверкающие молниями тучи, которые ползли вдоль тела змея к его хвосту и проливали на богов освежающие дожди.
С великим шумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, и с ее вершины и склонов низвергались в воды океана, сталкиваясь в полете, огромные деревья с гнездящимися на них птицами и населявшие горные леса звери. И вершина, и склоны горы окутались пламенем, возникшим от трения, и в том пламени гибли деревья и травы, звери и птицы. Потом дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите ее целебную силу.
Без устали вращали мутовку асуры, опаляемые пламенем, и боги, освежаемые ливнями из туч. Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. И вот наконец, когда и асуры и боги уже изнемогли от тяжкого труда, появился из вод океана ясный Месяц и поднялся на небосвод, сияя холодным светом. Боги и асуры продолжали меж тем вращать мутовку. И вслед за месяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами. Она приблизилась к Вишну и прильнула к его груди; она обратила взоры на возликовавших богов и отвратилась от асуров, которые пришли от того в великое негодование. А вслед за нею вышла из вод океана прелестная дева Рамбха; ослепленые ее красотой, ее не приняли ни боги, ни асуры, но ее взяли к себе гандхарвы, и она стала во главе апсар, прекраснейшая из всех. Затем вышла из молочного океана блистательная Сура, божество вина и хмеля; боги приняли ее, сыновья же Дити и Дану - отвергли; говорят, потому они зовутся с тех пор асурами, а боги - сурами. Потом поднялся из волн океана чудесный белый конь Уччайхшравас, быстрый, как мысль; его забрал себе Индра, царь богов. Вслед за ним на поверхности вод появился Каустубха, волшебный камень, сверкающий, как солнце; он украсил грудь великого Вишну. Следующим появился огромный белый слон Айравата , подобный облаку; и его взял себе Индра. Затем появилась Париджата - чудесное дерево, наполнившее мир благоуханием своих цветов; его тоже взял Индра в свое небесное царство; там оно стало отрадою прекрасных апсар. И наконец, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия - амритой.
Но вслед за всеми этими сокровищами, появившимися из морских вод, когда пахтание уже подходило к концу, возник на поверхности океана страшный яд калакута . Он отравлял миры своими испарениями и грозил сжечь вселенную. Боги, и асуры, и все живые существа пришли в смятение и воззвали о спасении к великому богу Шиве. И ради спасения вселенной Шива проглотил губительный яд. От страшного этого яда у него посинела шея; она так и осталась навсегда синей; и с тех пор Шиву называют Пилакантха - Синяя Шея.
Когда асуры увидели сосуд с амритой, они пришли в исступление и подняли ужасающий шум. С криками "Это мое!" они устремились к драгоценной чаше, и каждый из них стремился завладеть амритой только для себя. Тогда Вишну обернулся женщиной необычайной красоты, с дивным лицом и прелестным станом, и вступил в толпу асуров. Увидев перед собой чудесную деву, восхищенные асуры прекратили борьбу за напиток бессмертия; разум их помрачился, и, смущенные ее прелестью, они отдали ей чашу с амритой.
Когда асуры опомнились и увидели, что амрита исчезла, их охватило смятение. Но боги во главе с Вишну были уже далеко от них и уже принялись пить по очереди желанную влагу. Только одному из асуров - дракону Раху, сыну Випрачитти, владыки данавов, - удалось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком подобрался к амрите и уже приложился к чаше, но тут Солнце и Месяц узнали Раху и, желая блага богам, разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову своим оружием - острым сверкающим диском . Амрита между тем успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, и земля сотряслась от его падения.
С тех пор голова Раху остается на небе; питая неутолимую ненависть к Солнцу и Месяцу, она вечно преследует их, чтобы отомстить за разоблачение, и время от времени хватает их своей пастью, хотя проглотить совсем не может - вот отчего происходят солнечные и лунные затмения. А хвост Раху порой появляется на небесах в виде кометы.
Асуры между тем настигли богов, похитителей напитка бессмертия, и на берегу великого океана между богами асурами произошла из-за амриты жесточайшая битва. Враги метали друг в друга острые дротики и копья, разили тяжелыми палицами и мечами. Грозный диск Вишну, подобный всеистребляющему пламени, наводил ужас на сьновей Дити и Дану. Тысячами гибли они под его ударами, огромные, как горы, тела поверженных асуров, залиты кровью, устлали берег океана. Но асуры не хотели сдаваться и, забравшись на небеса, обрушили оттуда на богов, жаждущих победы, тысячи огромных каменных глыб и целые скалы и горы, сотрясавшие в своем падении землю. Но и в поднебесье настигали асуров стрелы богов и губительный диск Вишну. И, не выдержав натиска богов, отступили асуры с поля битвы и ушли под землю и на дно океана.
Боги же, одержав победу, поставили гору Мандара в ее прежнее место, отпустили змея Васуки в его царство и, ликуя, разошлись в свои обители, доверив Наре, сыну Дхармы ; хранение сосуда с амритой.

Однажды Чжуану Чжоу приснилось, что он - бабочка, весело порхающая бабочка. [Он] наслаждался от души и не сознавал, что он - Чжоу. Но вдруг проснулся, удивился, что [он] - Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, [что он] - бабочка, или бабочке снится, [что она] - Чжоу. Это и называют превращением вещей, тогда как между мною, [Чжоу], и бабочкой непременно существует различие.
* * *
Ле, Защита Разбойников, стрелял [на глазах] у Темнеющего Ока: натянул тетиву до отказа, поставил на предплечье кубок с водой и принялся целиться. Пустил одну стрелу, за ней другую и третью, пока первая была еще в полете. И все время оставался [неподвижным], подобным статуе.

- Это мастерство при стрельбе, но не мастерство без стрельбы, - сказал Темнеющее Око. - А смог бы ты стрелять, если бы взошел со мной на высокую гору и встал на камень, висящий над пропастью глубиной в сотню жэней?

И тут Темнеющее Око взошел на высокую гору, встал на камень, висящий над пропастью глубиной в сотню жэней, отступил назад [до тех пор, пока его] ступни до половины не оказались в воздухе, и знаком подозвал к себе Ле, Защиту Разбойников. Но тот лег лицом на землю, обливаясь холодным потом [с головы] до пят.

- У настоящего человека, - сказал Темнеющее Око, - душевное состояние не меняется, глядит ли [он] вверх в синее небо, проникает ли вниз к Желтым источникам, странствует ли ко [всем] восьми полюсам. Тебе же ныне хочется зажмуриться от страха. Опасность в тебе самом!